《生活的艺术》读书笔记

《生活的艺术》读书笔记6篇

当仔细品读一部作品后，你有什么体会呢？此时需要认真思考读书笔记如何写了哦。那么你真的会写读书笔记吗？以下是小编为大家整理的《生活的艺术》读书笔记6篇，仅供参考，大家一起来看看吧。

这是一本很接地气的哲学读物，书中内容主要聚焦在斯多葛哲学的实践方面，通过运用各种心理技巧，比如消极想象、控制三分法、过去现在的宿命论等，让我们能在生活中注意观察并反思自己，更好的找到焦虑的根源，避免各种消极情感，真正体验生命的安宁。

作者威廉·B.欧文用比较通俗的语言介绍了斯多葛主义的起源发展、主要代表人物和他们的主张，斯多葛派对待生活的态度和行为方式，以及作者本人践行的体会和故事，属于比较“好读”的哲学书籍。

作者认为哲学应该指导人们过上一种幸福、充实的生活，而不是作为一门高深的学问使人望而生畏。

作者在书中强调践行斯多葛主义目的是为了自身的幸福和安宁，让我们在健康情绪的引导下在生活中不会显得焦虑、痛苦、愤怒、贪婪和我们活着的社会义务（热爱我们的同类并积极予以协助）。

书中从心理学的角度去诠释了斯多葛主义实际应用，比如采用消极想象法，把那些有可能发生的不利事情通过消极想象而达到对现存状态的满足，享受那些我们习以为常的事物。把精力和时间放在那些能够控制的事情；对于可控制部分的事情要合理内化策略；没有必要在无法控制的事情上浪费时间，那样只会徒增烦恼、焦虑、痛苦。

所谓人生哲学，就是告诉你生命中什么事情是值得拥有的，什么事情是不值得拥有的，以及如何去获得那些值得拥有的。采纳一种人生哲学最重要的原因在于：它可以指引并修正你的行为，为你提供选择的标准，让生活简单化。如果缺乏人生哲学，我们就会有错误生活的危险——浪费生命去实现那些不值得追求的目标，或者以愚蠢的方式去追求那些值得实现的目标但是却无法实现它。

活着的最好状态，不是快乐，而是心灵的平静。没有内在的平静，就没有外在的安宁。按照斯多葛主义的建议，我们可以确定哪些事情是我们无法控制的，然后利用理性能力来消除自身对于这些事情的担忧，增加获得安宁的机会。

关于如何获得安宁，作者提出了几个建议：

1.要有自我意识，观察日常生活，定期反思自己在处理日常事务中的方式；

2.运用理性来克服消极情感（焦虑、愤怒、悲伤……）和控制欲望（名声、权力、财富……）；

3.在不刻意追求的前提下，获得了名声、权力和财富，可以享受它们（这一点与犬儒主义的“禁欲”不同），但要随时做好失去的准备；

4.人是社会动物，必须与其他人保持联系，但要避免受到价值观腐坏的人的影响，并且要运用斯多葛学派的技巧来避免让其他人破坏自己的安宁（比如应对侮辱，采用幽默或不回应的方式，应多愤怒，采用幽默或退后一步思考等方式）；

5.不幸福的根源在于贪得无厌和杞人忧天；

6.应对贪得无厌，运用消极想象的方式，想象自己失去已经拥有的东西，刻意给自己制造小的苦难从而对苦难产生免疫等；

7.应对杞人忧天，即焦虑超出自己控制的事物，则应该学会将事物分类：完全可控、完全不可控、部分可控；

8.对于部分可控的事物，采用目标内在化的策略（比如，把赢得一场比赛的目标改成享受一场比赛）

9.对于外部世界持有宿命论的观点，即过去和正在发生的事情都无法改变，因而不需要焦虑。

只要愿意，任何人都可以用容易掌握的方法和技巧，穿越喧嚣浮躁的世界，到达幸福与安宁。

哲学让我们不断思考，不断探索，发现自己，更清醒理智地去面对世界。

本书虽是哲学读物，却没有学究气息，没有高言大志，没有玄思幻想，有的是简洁、明晰、流畅。因为建基于博大精深的哲学思想之上。先贤们所提出的疗治之法，简单明了，直要害，代价微而功效巨，如消极想象、控制的两分法、宿命论等技巧，虽称为技巧，其实植根于深厚的人类心理，一见之下，便豁然朗、永难忘怀。读本书的最大收获，就是教会读者如何成为自己生命的观察者。在生命的历程中观察并反思自己，就能更好地找到焦虑的源头，避免种种痛苦，真正找回生命的快乐。

一本值得反复阅读，具有实际指导价值的书。从历史，方法技巧，理论，自身实践过程等等方面阐述了一种生活的哲学。

细味林语堂先生的《生活的艺术》，我的思绪也仿佛随之飘进了他笔下那个高雅世界之中。在《生活的艺术》中，林语堂谈了庄子的淡泊，赞了陶渊明的闲适，诵了《归去来辞》，讲了《圣经》的故事，以及中国人如何品茗，如何行酒令，如何观山，如何玩水，如何看云，如何鉴石，如何养花、蓄鸟、赏雪、听雨、吟风、弄月……林语堂将中国人旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“完美生活的范本，快意人生的典型”，展现出诗样人生、才情人生、幽默人生、智慧人生的别样风情。

《生活的艺术》本身就是一本生活观后感，里面的情调很高雅，这是一种中国人独特的高雅。书中不遗余力地向美国人民兜售隐忍闲适的中国式生活艺术，林语堂在书中揭露了他所认为的美国人三大恶习：讲究效率，讲究准时和希望事业成功。虽然这些“恶习”是现代人几乎都有并且得到某部分人的极力推崇，但他却别树一格地认为 “一个人以为不要紧了，就什么都不要紧了”这个是中国人特有的美妙概念。美国人“求全的欲望近乎淫”，而中国人则认为差不多就可以了。于是，林语堂想借由自己对生活的独特见解，告诉这些生活节奏紧凑的美国人大洋彼岸中国人的好。他在书中娓娓地道闲适的好处，谆谆地诱美国人去享受生活。书中的章节都是这样的题目：谁最会享受生活、生命的享受、悠闲的重要、家庭之乐、生活的享受、享受大自然、文化的享受，他是非常认真地要为美国人的机械生活上点润滑油。

林语堂在自序中说：“本书是一种私人的供状，供认我自己的思想和生活所得的经验。我不想发表客观意见，也不想创立不朽真理。我实在瞧不起自许的客观哲学，我只想表现我个人的观点。”又说：“一切取舍都是根据我个人的见解。”是的，无论是思想观点，还是情感情趣，或是表述方式，都有非常鲜明的“林语堂风格”。书中，林语堂一字一语写出了现实生活的细节，借由他这些最贴近生活而又独特的想法使外国人对中国人生活更为熟知，也一定程度上影响他们的生活态度。

总而言之，其思想就是无论何时，只要活着一天，就要快乐一天，决不辜负自己的任何时间，即使生病或老去，也要体验痛的快乐，直至我们洞悉了人生，以恬淡的心态，快乐的死去，总算自己没有白活，完美的结束生的旅程。

的确，只要我们认真和执着，充实每一天，我们可以永远快乐。当我们投入工作的时候，我们会感到创造的魅力，从而快乐;当我们悠闲的时候，可以静悟生命 ……此处隐藏2784个字……p>一个民族产生过几个大哲学家没什么稀罕，但一个民族能以哲理的眼光去观察事物，那是难能可贵的。

在西方狂人太多了，只好把他们关在疯人院里；而在中国狂人太罕有了，所以崇拜他们；

大家都想做另一个人，只要这另一个人不是他现在的自己。

一个人的想像力越大，就越不能得到满足。

一个理想中的终身伴侣的幻想会生出一种不可抗拒的力量，这种力量若在缺乏想像和理想的人们便永远不会感觉。笼统地说来，人类有时也被这种理想的力量引入歧途，有时则辅导上进；可是人类终是完全靠这种想像力而进步的。

我们一生中总想把我们幼时的梦想说出来，但是，“有时还没有找到我们所要说的话，我们已经死了。”

一般地讲起来，我们的生活是过于复杂了，我们的学问是太严肃了，我们的哲学是太消沉了，我们的思想是大纷乱了。这种种严肃和纷乱的复杂性，使现在的世界成为这么一个凄惨的世界。

说起来有点矛盾，简朴也就是思想深刻的标志和象征。在我看来，在研究学问和写作上，简朴是最难实现的东西。欲求思想明澈已经是一桩困难的事情，然而简朴更须从明澈中产生出来。当一个作家在役使一个观念时，我们也可说那观念在役使他。这里有一桩普通的事实可以证明：一个刚从大学里以优异的成绩毕业出来的大学助教，他的讲辞总是深奥繁杂，极其难于理解，而只有资格较老的教授们才能把他的思想单纯地用着简明易解的字句表达出来。如果一个年轻的助教不用他自矜博学多才的语句来讲解时，他确有出类拔萃而远大的前途的。由技术到简朴，由专家到思想家，其间的过程，根本是一种知识的消化过程，我认为是和新陈代谢的作用完全一样的。一个博学的学者，须把那专门的知识消化了，并且和他的人生观察联系起来，才能够用平易简明的语句把这专门知识贡献出来。

一个好的旅行家绝不知道他往哪里去，更好的甚至不知遭从何处而来

寻求知识完全是自己的事情，而和旁人无关。只有如此，教育方能成为一种快乐，并趋于积极。

在人事之中，不合逻辑的行为常是最能动人的。

——《生活的艺术》林语堂

很久没有看闲适的散文，偶而翻看，觉得《生活的艺术》还是有林先生自己的独特思想，虽然不是哲学，却领会到了许多深刻的哲学，特别是谈论有关读书的篇章，觉得先生说出了许多读书人同样的体会。

许久便听闻林先生的盛名，只是多看的是他的零散文章，并未细读过。只是看到网上一段书评，开篇是这样的：“林先生学贯中西，著述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。”

细想来这话不错。林先生总是将中国人旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，在这本书中向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“生活最高典型”的模式。他谦虚言，写——不想发表客观意见，也不想创立不朽真理。这样一个清冽干脆的人，瞧不起自许的客观哲学，只想表现自己的观点。他惶恐，怕目标定得太高，难以满足读者期望。字里行间却透着他自己的独到哲学论，不免引人赞叹。他见解独特，只是能读懂他的人，才会对这一点表示默契，然后与他在精神上成为永久的朋友。

“我们之间的精神上的相通，即我所认为是惟一真实的相通方式――两个时代不同的人有着同样的思想，具有着同样的感觉，彼此之间完全了解。”这是多宝贵多真挚的快乐，只得一人赏的快乐。在他眼中，人类心性是相同的。在这个国家里能感动人的东西，自然也会感动他国的人。我看到这里时无比赞同。这里的共通一定有，但不是所有人都找得到。能溯源至此，探到此境界也同为所动的林先生，心性又是如何的可爱呢？

在林先生笔下，理想主义者与现实主义者，是造成人类进步的两种动力。“人性好似泥土，由理想主义浇灌后即变成了柔软可塑的东西，但是使泥土凝结的还是泥土本身，不然我们早就蒸发而化气了。理想主义和现实主义这两种力，在一切人类活动里，个人的、社会的，或民族的，都互相牵制着，而真正的进步便是由这二种成分的适当混合而促成；所谓适当的混合就是将泥土保持着适宜的柔软可塑的状态，半湿半燥，恰到好处。”

的确，世事无极端，凡事无绝对。凡极端定会有失，凡绝对必会有漏。我这个半现实的理想主义者想明白这些，如图找到了理想与梦想糅合之后的方向。林先生虽然整本书中尽言哲学，却如题一样讲的是生活的艺术。生活之中到处都是哲学，不是吗。“我们是属于这尘世的，而且和这尘世是一日不可离的……即使这尘世是一个黑暗的地牢，但我们总得尽力使生活美满。况且我们并不是住在地牢里，而是在这个美丽的尘世上，而且是要过着七八十年的生活，假如我们不尽力使生活美满，那就是忘恩负义了……可是我们如要获得精神的和谐，我们对于这么一个孕育万物的天地，必须有一种感情，对于这个身心的寄托处所，必须有一种依恋之感。”他讲述的这些如涓涓细流淌进我的心，涤净囿于桎梏中的心。

世间大智慧者如庄子。庄子梦见自己变成蝴蝶，好像自己能够展开翅膀来飞翔，一切都像是真的，可是当他醒来，他觉得他才是真实的庄子；但后来，他陷入了颇滑稽的沉思冥想中，他不知道到底是庄子在梦着自己做着蝴蝶，还是一只蝴蝶在梦着自己是庄子。这一梦，恰恰说着人生如梦，人生如梦。

大智慧者的梦这般不同这般神秘。林先生不也同是智者么。你看他笔下的文字——“热烈的、慷慨的、天性多情的人，也许容易受他的比较聪明的同伴之愚。那些天性慷慨的人，常常因慷慨而错了主意，常常因对付仇敌过于宽大，或对于朋友过于信任，而走了失着……在中国有许多的诗人和学者就是这样的，例如喝茶大家张岱，很慷慨地替亲友出力帮忙，甚至把家产也因此花完，而结果还吃了他最亲密的亲友的亏；后来他把这遭遇写成十二首诗，那诗要算是我所曾读到过的最辛酸最悲苦的了。可是我很相信直到他老死还是那么慷慨大量的，即使是在他很穷困的时候，有几次几乎穷的要饿死，也必仍然如此。我相信那些悲哀的情绪不久就会烟消雾散，而他依旧会快乐的。”

读懂了文人墨客的林先生，充满善意地去揣测着古人心绪。这洞悉了尘世的林先生啊，像吟着“我醉欲眠卿且去”的陶潜之。潜之先生他有一张无弦的琴。心如水一样平静的时候，慢慢地弹起来才有意思。潜之和朋友喝酒时，或是有兴致想玩享管弦之乐时，便抚抚这张无弦的琴。他不是说过：“但识琴中趣，何劳弦上声？”么。

林先生把这些古人之事写的这样美。他一定是有着生活情趣的人，心里清许才能有所悟。他看春花秋月，写人间哲学。这书似清泉，洗涤我。

“让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心意满足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得很快乐。当一个人悠闲陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像是在天堂一般。事实上，他那六尺之躯，何尝离开土壤一寸一分呢？”

林先生的灵魂又何尝离开土壤一分呢？ 卿且去，先生的艺术自会伴我们这些后辈度过我们的人生。